A lo largo de su historia, se han desarrollado diferentes formas de aplicar de feng shui, cada una con sus propios enfoques y técnicas. En realidad, escuelas de Feng Shui o sistemas de aplicación originales hay dos.
“Escuela de las Formas” y “Escuela de la Brújula”
Si has investigado un poco sobre el tema igual te suenan estas dos escuelas de Feng Shui. Esta clasificación es común, aunque no es del todo exacta. Según esta clasificación las escuelas se dividen en la Escuela de las Formas o Xing Shi Pai y la Escuela de la Brújula o Li Qi Pai.
Más que escuelas propiamente dichas son sistemas de Feng Shui, y técnicamente no se denominan así.
La forma de clasificar diferentes escuelas de Feng Shui es ver si están dentro de la Escuela de las Formas o dentro de la Escuela Li Qi, es decir, cómo es su sistema de estudio del Qi.
Técnicamente La Escuela de las Formas se denomina Escuela San He de Feng Shui y la Escuela de la Brújula se llama Escuela San Yuan de Feng Shui.
Entonces, para que te aclares:
Escuela San He de Feng Shui (significa “Tres Armonías”)
Es la más antigua de todas.
Se centra en la observación minuciosa de las formas del entorno y de los objetos, tanto naturales como artificiales, para comprender cómo las formas influyen en el flujo de la energía vital (Qi). Se analiza la topografía del terreno, las características del paisaje, las formas geográficas, las montañas y ríos. Dentro de una ciudad se estudia la forma exterior de las construcciones, la disposición con respecto a otras edificaciones o parques, las calles, el tráfico. Y en el interior de los espacios se estudia cómo es su distribución.
Se utilizan 5 animales simbólicos representativos del lado derecho e izquierdo, la parte delantera y trasera y el centro de una construcción. Los animales son tigre y dragón, ave fénix y tortuga y serpiente.
Observa el movimiento del Qi y sus efectos en el entorno exterior para encontrar la ubicación ideal y beneficiarse del Qi ambiental.
La Escuela San He reconoce el dinamismo del Qi y su cambio con el tiempo. Sin embargo, su premisa se basa en el uso del Yin (lo inamovible) para contrarrestar el Yang (lo cambiante). Los elementos del paisaje, como montañas y ríos, se consideran permanentes e inalterables.
El sistema San He no busca adaptarse al ciclo cambiante del Qi, sino crear resistencia a sus fluctuaciones. En otras palabras, se busca crear un refugio energético en el paisaje inmutable para mantener la armonía independientemente de los altibajos del Qi.
La Escuela San He nos enseña a aprovechar la fuerza del entorno para crear un oasis de energía positiva, inmune a las fluctuaciones del Qi cambiante.
Escuela San Yuan de Feng Shui (significa “Tres Ciclos”)
Se centra en el cálculo del Qi, con fórmulas matemáticas, inspiradas en patrones numéricos como el Lo Shu (cuadrado mágico chino), para descifrar su calidad y su influencia en el entorno a lo largo del tiempo.
Parte de la premisa de que el Qi es dinámico pero cíclico: todo fluye constantemente, pero con patrones y tendencias definidos.
Para los cálculos se tienen en cuenta las orientaciones magnéticas, para lo cual se utiliza la brújula Lo Pan (brújula china tradicional más compleja y detallada que la occidental). De ahí le viene el nombre de “Escuela de la Brújula”.
El objetivo del sistema San Yuan es identificar el momento en que un tipo particular de Qi está en su máximo esplendor para aprovechar esas energías favorables.
Esto implica adaptar el Feng Shui al ciclo del Qi, actualizándolo periódicamente para adaptarlo a los ciclos del Qi.
La Escuela San Yuan nos permite navegar por las olas del Qi, aprovechando los momentos favorables y adaptarnos a los cambios para mantener un ambiente armonioso.
Ambas escuelas tienen en cuenta los factores forma y tiempo, solo que la rama San He prioriza la forma frente al tiempo y la rama San Yuan el tiempo sobre la forma, por eso es un error clasificarlas en “Escuela de las Formas” y “Escuela de la Brújula”
Evolución y las nuevas escuelas de Feng Shui
A partir de estas dos escuelas fundamentales, a lo largo del tiempo han surgido sistemas más nuevos.
A finales del siglo pasado, ambas escuelas se mezclaron, ofreciendo una combinación más completa para el manejo del Qi en los espacios. Es lo que se conoce como Feng Shui Clásico o tradicional y todavía hoy es ampliamente utilizado.
Puede ser que habrás oído u oigas por aquí y por allá, el nombre de otras escuelas… La mayoría “cuelgan” del sistema de San Yuan, es decir, se han desarrollado a partir de este sistema.
También hay escuelas, las más recientes, con nuevas formas de aplicación que tienen poco o nada que ver con los sistemas originales.
La Escuela Xuan Kong
La Escuela Xuan Kong, se desarrolló dentro del sistema San Yan, para usarlo en edificios y estructuras hechas por el hombre.
Estudia las influencias energéticas de las construcciones y como afectan a sus ocupantes. Tiene dos pilares fundamentales: el tiempo y el espacio.
De ella cuelgan dos escuelas Xuan Kong Fei Xin (o de las Estrellas Voladoras) y Xuan Kong Da Gua (o 64 Hexagramas).
Escuela Xuan Kong Fei Xin o de las Estrellas Voladoras
Esta escuela está considerada la más avanzada y dinámica dentro del sistema San Yuan.
Se basa en el Lo Shu, la constelación de la Osa Mayor y su relación con la Estrella Polar, en la doctrina religiosa derivada de la filosofía taoísta y en el I Chin (conocido en Occidente como el libro de las mutaciones) y a través de cálculos matemáticos analizar el movimiento del Qi.
Se tiene en cuenta la orientación de la estructura (divida las 8 direcciones cardinales en 24 sectores (N1, N2, N3, S1, etc.) y el tiempo, la fecha de construcción de la casa. La combinación de estas variables permite realizar un diagnóstico y una lectura del entorno con un nivel de precisión sin igual.
Mediante mapas de diagnóstico y cálculos matemáticos complejos, se determina la energía de cada sector (la posición de las estrellas en los nueve sectores). Según la combinación entre ellas la energía en cada sector puede ser positiva o negativa. Para optimizar la distribución de las energías, éstas pueden potenciarse o neutralizarse utilizando los Cinco Elementos y sus ciclos.
El objetivo de esta escuela es determinar la mejor ubicación de un sitio en un período de tiempo.
Esta profunda comprensión de las energías en constante cambio permite al maestro de Feng Shui optimizar el entorno de manera integral. Y en combinación con el sistema San He da como resultado una sinergia sin precedentes, que está dentro del llamado Feng Shui Clásico o «tradicional».
Esta poderosa herramienta, en manos de maestros expertos, permite alcanzar niveles inigualables de armonía y bienestar en los espacios habitados.
- Es una rama de la La Escuela Xuan Kong.
- Es el método de Feng Shui más avanzado y efectivo.
- Se basa en el Lo Shu.
- Tiene en cuenta orientación geográfica del inmueble y la fecha de construcción.
- Divide las direcciones en 24 sectores.
- Se combina con la Escuela San He para mejores resultados.
Xuan Kong Da Gua o 64 Hexagramas
A diferencia de la Xuan Kong Fei Xin, esta escuela se basa en los 8 trigamas y los 64 hexagramas. Los hexagramas se emplean para los cálculos del tiempo, y busca entender la la estrella que gobierna en ese período de tiempo y el esquema que sigue el Qi
- Es una rama de la La Escuela Xuan Kong
- Se basa en los 8 trigamas y los 64 hexagramas.
Escuela Ba Zhai o de las Ocho Casas
Está dentro de lo que se consideran escuelas tradicionales. Es la más sencilla de todas.
No tiene nada que ver con la Escuela de las Ocho Aspiraciones.
La Escuela Ba Zhai se basa en la idea de que cada una de las ocho direcciones cardinales posee un «Qi» particular, una energía que afecta a las personas de manera específica.
La orientación de un edificio es el factor más importante a considerar.
Tanto los edificios como las personas se asocian a uno de los ocho trigramas del I Ching, en función de su orientación o fecha de nacimiento, respectivamente. Esta asociación permite determinar la relación entre el edificio, las direcciones y las personas que lo habitan.
Existen cuatro direcciones favorables y cuatro desfavorables, tanto para los edificios como para las personas. Esto significa que algunas habitaciones dentro de un edificio tendrán una energía positiva, mientras que otras tendrán una energía negativa, independientemente de la forma del edificio o de la habitación en sí.
Analizando la energía del espacio y de la persona, se identifican las direcciones más favorables y los mejores sectores para activarlos y aprovecharlos para las actividades más importantes (dormir, trabajar…) y para los desequilibrios se aplican correcciones través de los Cinco Elementos.
El objetivo es alinear la energía del espacio con la energía de la persona para generar un ambiente positivo que favorezca el bienestar y la prosperidad.
- Escuela tradicional sencilla.
- No tiene nada que ver con la Escuela de las Ocho Aspiraciones.
- La orientación de un edificio es crucial.
- Edificios y personas se asocian a trigramas.
- Existen direcciones favorables y desfavorables.
- La energía de una habitación depende de su orientación, no de su forma.
Escuela Long Men Ba Ju o Las Ocho Formaciones de la Puerta del Dragón
Es muy popular en Taiwán. Es la combinación de los sistemas San He y San Yuan. Se basa en el Lo Shu (ocho Trigramas asociados a ocho direcciones) y estudia las formas del entorno basado en complejos cálculos.
La Escuela de las Ocho Aspiraciones
Popularizada por Lilian Too, ofrece un sistema sencillo para armonizar el hogar y atraer el bienestar. Al igual que la Escuela Budista Tántrico Tibetana, divide la casa en ocho sectores, pero sí tiene en cuenta los puntos cardinales reales.
A cada sector se le asigna un trigrama y un elemento específico, creando una correspondencia entre las aspiraciones de vida (finanzas, fama, pareja, hijos, protectores, profesión, estudio, familia) y las áreas del hogar.
- Divide la casa en ocho sectores según los puntos cardinales.
- Asocia cada sector a un trigrama, un elemento y un área de la vida.
- Un método básico que considera las direcciones y elementos del Bagua.
La Escuela de los Sombreros Negros
También conocida como BTB (Black Sect Tantric Buddhist School of Feng Shui), Escuela Budista Tántrico Tibetana o Escuela de las 3 puertas o escuela del Bagua o escuela de Lin Yun.
Fue creada en 1970 en EE. UU, realizando una versión simplificada del Feng Shui por el monje Lin Yun, fundador de la «Secta Budista del Sombrero Negro».
Se extendió rápidamente en Occidente por su simplicidad.
El método BTB se basa en la división de la casa en nueve zonas iguales, cada una asociada a un área específica de la vida (finanzas, fama, pareja, hijos, protectores, profesión, estudios y familia) Para aplicarlo, basta con ubicar la puerta de entrada y superponer el mapa bagua sobre el plano de la vivienda.
El mapa Bagua se coloca siempre teniendo en cuenta donde está la puerta de la entrada.
A diferencia de las escuelas tradicionales, no utiliza la brújula para determinar las direcciones. Esto significa que el norte en el mapa bagua no tiene que coincidir con el norte magnético.
Es incompatible con las escuelas tradicionales de feng shui, de hecho, muchos practicantes de Feng Shui tradicional no lo consideran Feng Shui, ya que no tiene sus raíces en el Feng Shui tradicional.
- Basada en el mapa Bagua dividido en nueve zonas.
- No utiliza la brújula, por lo que la orientación del Bagua no es real.
- Muy popular por su facilidad de uso.
¿Cuál las escuelas de Feng Shui es mejor?
Pues no seré yo quien diga cual es mejor o más efectiva.
Muchas escuelas se complementan y se usan juntas.
Dependerá de la que más resuene contigo.
Personalmente a mí me congratulan las más “tradicionales”, porque he estudiado varias y es a las que más sentido les encuentro.
Pero esto es una opinión personal porque yo necesito saber el porqué de las cosas, de dónde vienen; no me vale que me digan que tengo que poner un felpudo negro en la entrada para esto y lo otro si no entiendo el por qué (o por lo menos la teoría que lo sustenta).
Y sigo estudiando y profundizando en las que más me resuenan porque me flipa el Feng Shui, y cuanto más sé más flipo (aunque mi cabeza no opina lo mismo).
Muchos maestros defienden a capa y espada el Feng Shui clásico y desprecian las escuelas más modernas, e incluso se enzarzan en discusiones, que en mi opinión no llevan a ningún lado. Si a ti te resuena y te va qué más da lo que piensen los demás.
